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異端?

カール・ラーナー ?

おそらく教会とその霊性のうちには、この点で今日私たちが全然考えていないような幾多の可能性があるだろう。世俗社会の領域で、まだ全然実現されていないような(だからといってマルキシズム的社会主義者となる必要はない)人々の社会化という課題が私たちに伝えられているように、たぶん教会においても、高度な霊的社会性の諸形態が可能になるかもしれない。その形態は、私たちの反省する意識にとってはまだ十分に知られていないものであり、また私たちがすでに知っていて、しばしば悩まされてさえいるような教会の相互のコミュニケーションの諸形態をも純化することができるようなものであろう。そのうえさらに十分考えられるのは、私たちもまた相互のコミュニケーションと教会的共同生活(たとえば典礼において、また教会のしきたりにおいて)のあり方をおろそかにし、また委縮させていたということである。たしかに私たちは、それらのことを伝統の側から知っていた。ところが真に兄弟的なコミュニケーションにとってのその意義という点では、そのあり方を見くびっていたのだ。

彼らは、「実現されていないような人々の社会化」
という言葉を持ってくる
そしてそれは「マルキシズム的社会主義者となる必要はない」
と断るのは、目指すものが、
それに似た社会主義(共産主義)だからであろう

「高度な霊的社会性の諸形態」と
思わせぶりに甘い誘惑を仕掛ける

彼らが言う委縮させ、
おろそかにしてきた教会的共同生活のあり方とは、
神聖な荘厳ミサにおける聖体の秘跡での
神との一致という「典礼」
ヒエラルキーに忠実な牧者と信徒という「教会のしきたり」か?

彼らの言う「真に兄弟的なコミュニケーション」とは、
首位権など関係ない
皆が同権のそして教役者も信徒もない交わりなのか?
プロテスタント的集まりか?
はたまた活動主体の集まりであろうか?

この19世紀の個人主義的メンタリティーは、広く教会の中においてさえも、当然のことのようにあったのであるが、たとえ私たちが教会の中で本当に霊的な社会主義者なるつもりはなくとも、私たちはそのメンタリティーに恒久的な妥当性と持続性とが約束されているということはできまい。

この言い回し、もうお気づきであろうか?
「たとえ私たちが教会の中で本当に
 霊的な社会主義者なるつもりはなくとも」
という言葉は、別に必要ではないのに、あえて使い
「霊的社会主義者」を善きものとして印象付けている

今日でも近代的教会の様式で、自分と自分のキリスト教的使命とを、できるだけ孤立して処理する人は、どうしても自分を変える必要はないであろうが、そういう人は少なくとも他人に対しては、それとは別な、霊的な点でもより兄弟的な生活様式の場を認めてやるべきなのである。

信仰には各々にあった形があり、認め合うべきものである
が、それは、教会の教えに適っている場合だ

「孤立して処理する人」よりも
「兄弟的な生活様式」(集団)が
反カトリック的な存在ならば、たちが悪く
容認などできないのである

普通のキリスト者の生活を見ると、キリスト者の正常の道徳意識においては、誰かが隣人に何ひとつ不正を加えず、またその隣人が誰かに正当に求めうる事柄の要求を満たしたならば、彼は隣人を愛したのだ、という考えが優勢であるように見える。しかしながら実際にはキリスト教的隣人愛という「掟」は、その神への愛とひとつになっていて、利己主義の粉砕を要求しているのであり、また隣人愛とはいっても根本に追いては、人間相互の主張の分別ある調整であり、ただ協調のうちにやり取りすることだけを要求しているのだという観念の克服を要求しているのである。

彼はカトリックでの隣人愛の受け止め方を
矮小化している

「優勢であるように見える」のではなく、
それは最低限を指している

彼は、隣人愛を
「神への愛とひとつになっていて」とよく使う

だが、私は思う
神への愛からあふれ出たものが隣人愛だと

ひとつであって ひとつではない
なぜなら、無神論者も人間愛(隣人愛)を示す

私たちキリスト者の隣人愛は、
神への愛の実りといってもいいと思う

彼は、神への愛と隣人愛ゆえに
利己主義の粉砕を要求する
だが、そうだろうか?

神への愛の成熟によって、
利己主義を脱却していくのではないか

私たちが求めるのは利己主義の粉砕ではなく
信仰の成熟、そしてその実りとしての隣人愛だと思う

神への愛と隣人への愛がひとつであることが本当に理解されるならば、そのとき隣人愛は、その局限された、制御しうる成果という点で個別的な要求というその位置から、全面的な生活実践の地位に移っていく。全面的な生活実践においては、私たちは全体として全面的に要求されているのであり、また過大な要求をされているのであるが、しかしながら、このようにしてまたそのようにしてだけ、自分自身から解放されているというあり方の最高の自由が勝ちとられるのである。

ここで、解放の神学の土台が現れたと思う

彼らの言う隣人愛は、
個別的な要求から全面的な生活実践に移り
全体として全面的に要求される

彼らのいう攻撃的な隣人愛は、
「自分自身から解放されているというあり方の
最高の自由が勝ちとられる」のだそうだ

その際私たちが、隣人愛と兄弟愛とを、根本においては同じことを意味している二つの語として解するならば、また人の心をその最大の課題から免除してくれるような客観的行為の要請としての兄弟愛という語が、隣人愛という語よりも誤解されることが少ないという理由から、兄弟愛という語のほうを好んでそういうならば、そのときは、神への愛と必然的に一つになった兄弟愛という語によって、人間全体とキリスト教の使命の全体が言い表されている、と冷静に言うことができよう。

彼はイエズス会員だから、
このような受け取り方をするのかもしれないが
アシジの聖フランシスコを愛する者として
このような「兄弟愛」なるものには抵抗がある
いや、はっきり言って不愉快だ

「隣人」よりも「兄弟」の方が関係は濃いわけで
「隣人愛」なる言葉は使っても
「兄弟愛」などとは普通は使わない
「神への愛」ゆえに兄弟となり
「兄弟」という言葉には、すでに愛が充満しているからだ

彼らは、ここで兄弟愛という言葉を使うことよって
ますますもって強制力のあるものと
しているのではないだろうか

そして「神への愛と必然的に一つになった兄弟愛」は
「人間全体とキリスト教の使命の全体が言い表されている」

キリスト教の使命は、福音をすべての人に伝えて
ともに神を賛美し、イエス・キリストの救いに
ともにあずかることだったのでは?

ここでは、攻撃的隣人愛=兄弟愛が
人間全体とキリスト教の使命ということになり
おそらく、ここから、
「社会の改革者」イエス・キリストというとらえ方が
出てくるのではないだろうか
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